Els intel·lectuals
de prestigi en l’Europa burgesa que van assistir a l’ascens del feixisme el van
entendre com una malaltia moral
d’Europa. Les cicatrius de 1918 supuraven i l’ascens de la influència
de les massa en política havien permès l’accés al poder de pertorbats de
confoses idees que no tenien arrelament en la tradició liberal europea, segons
ells. Thomas Mann escriu al seu diari el març de 1933 que allò és una revolució
“sense idees i contra les idees”, Benedetto Croce dirà que Mussolini està
afegint a les tres formes de govern teoritzades pels clàssics (monarquia,
aristocràcia i democràcia) una quarta (la “burrocràcia").
Durant la postguerra
immediata van sovintejar les interpretacions
psicològiques del feixisme: Erich From (La por a la llibertat, 1941), Wilhem Reich (Psicologia de masas del fascismo, 1943) o el filòsof Theodor Adorno
(La personalitat autoritària, 1950)
buscaven esquemes patològics gens fàcils de demostrar i diagnosticaven els
seguidors del feixisme com a gent hermètica, hipocondríaca, narcisista o
megalòmana. Asseure el feixisme en el
diva del psicoanalista, però, focalitza
la responsabilitat en el líder carismàtic i el seu cercle, i exculpa la
societat.
Mentrestant, els
comunistes consolidaven la
interpretació del feixisme com a “braç armat del capitalisme”. En la
versió marxista la burgesia, quan no es pot garantir mercats i mà d’obra
barata, se’ls apropia per la força. Dit d’altra manera, el feixisme és un
instrument de la burgesia per controlar el proletariat quan els mètodes legals
no són suficients. És cert que les crítiques del feixisme al capitalisme es
queden en retòrica, i que els feixistes en canvi van fer realitat les amenaces
contra els socialistes (invalidant així que fossin una “tercera via”). La
descripció del feixisme com una dictadura del capital, però, no quadraria gens
si atenem a que va tenir molt suport popular, a que els nazis van desmuntar el
sistema liberal i a que la guerra s’iniciaria el 1939 contra les potències
liberals. Malgrat això, la historiografia marxista va mantenir aquesta visió
durant tota la Guerra Freda, com demostren els llibres de Reinhard KÜHNL (segona imatge, 1971) o Daniel Guérin (Fascismo
y capital, 1973).
La resposta al
discurs marxista durant la Guerra Freda té el segell de la CIA i es diu “teoria del totalitarisme”: diu que feixisme i comunisme són el mateix
tipus de règim. És fàcil reconèixer que comparteixen la forma externa
d’una dictadura formal, amb partit únic i ideologia d’estat, però també un
sistema de coerció general expressat en una política de terror continuada. La
manipulació informativa (una fàbrica de propaganda) i l’economia planificada
són coincidències evidents també. Enzo Traverso, però, ha denunciat aquesta
comparació. Veu néixer el comunisme de la revolució com un hereu de la
il·lustració, mentre el nazisme neix de les elits i -en la seva negació de la
il·lustració- es mostra irracionalista.
Si el comunisme qüestiona l’ordre social i econòmic col·lectivitzant (i
expropiant), el nazisme no solament no qüestiona el capital, sinó que en rep
suport; en definitiva, si en el comunisme l’elit és la víctima, en el nazisme
és còmplice.
"El totalitarisme: història d'un debat" va ser publicat per la Universitat de València el 2002 |
Al marge de en què es va convertir cadascun quan es va
materialitzar, el comunisme partia d’uns valors alliberadors, humanistes,
universalistes, mentre que -en contraposició- el nazisme es basava en valors
biologistes, racials, nacionalistes. Si el comunisme diu pretendre la igualtat
universal, el nazisme té uns objectius supremacistes. Si el comunisme
generalitza el terror (via GULAG per als opositors, però socialitzant la
pobresa i imposant plans de desenvolupament a marxes forçades), la repressió en
el nazisme és selectiva (està adreçada als “no aris”). L’apartat més polèmic de
la comparativa que fa Enzo Traverso té a veure amb l’univers concentracionari,
que obeiria, segons ell, a lògiques diferents: mentre que al GULAG la mort és
un subproducte i la productivitat dels camps es mesura en kilòmetres de
carretera, en els camps d’extermini nazis la mort és la lògica inherent i la
productivitat es mesura en nombre de morts. El treball forçat al GULAG va
permetre una taxa de mortalitat del 2% (1936) al 18% (1942), mentre que la càmera
de gas permet calcular una taxa de mortalitat molt superior al camp
d’extermini, superior al 70% el 1942.
Una de les
preguntes que més s’han fet els historiadors durant els darrers anys és si la naturalesa del feixisme l’acosta a la
modernitat o si més aviat és un règim reaccionari. No hi ha dubte que és modern en l’ús de la
propaganda i la ràdio, la mobilització de la massa en els estadis. L’Holocaust
és, vist així, l’ús de la ciència i la tècnica per a la destrucció de
l’adversari en la consecució d’un objectiu utòpic. Els impulsos purificadors
eugenèsics (eliminar els impurs i inadaptats) són el perfeccionament de les
tesis de Darwin.
Una altra visió
es fixaria en el model de dona/família (Kinder,
Kirche, Kuche) o la incomprensió davant les avantguardes artístiques per
concloure que –lluny d’encarnar la modernitat- el feixisme seria la negació de
la il·lustració: s’oposa al materialisme i l’individualisme (en benefici de
l’idealisme i la idea de nació), proposa acció davant del racionalisme i la
reflexió, i l’Holocaust demostra que el feixisme nega un valor
modern/il·lustrat (la tolerància) per a tornar a la barbàrie. Si ens aturem a
pensar-ho, però, la relació del feixisme amb la modernitat no és tan senzilla: Robert
Paxton diu que els feixistes “maleïen les
ciutats sense rostre, la secularització materialista, exaltaven una utopia
agrària lliure del desarrelament i la immoralitat de la vida urbana. En canvi,
els agradaven els cotxes ràpids, els avions, i difonien el seus missatges
valent-se de modernes tècniques de propaganda i posades en escena molt
innovadores”. Ian Kershaw afegeix que l’antisemitisme i la reclamació d’un
espai vital no són idees modernes, i que són aquestes obsessions les que omplen
els discursos, no l’ambició modernitzadora. Rainer Zitelman (1987) va voler
salvar aquesta contradicció intentant demostrar que el nazisme va modernitzar
Alemanya, però involuntàriament. Deia que alguns plans socials (el Front el
Treball Alemany es podia comparar al Pla Beveridge, que és contemporani) i les
excursions de les Joventuts Hitlerianes, les autopistes i el Volkswagen ens
permeten veure que Hitler no mira enrere per crear un paradís agrícola, sinó
endavant, per crear una societat tècnica avançada. Seria, com Stalin, una
dictadura modernitzadora. Entenent que la modernitat no té per què incloure
valors humanitaris, pluralistes o de participació política.
És en el si d’aquest
debat que el llibre de Rober Griffin resulta alliçonador: a “Modernismo y fascismo. La sensación de
comienzo bajo Mussolini y Hitler” (2010) intenta desmuntar la idea de que
el feixisme va ser anti-modern, reaccionari o arcaïtzant. Des del seu punt de
vista és més aviat el contrari: no refusava el món modern en una fugida cap al
passat, sinó que mirava de construir una modernitat alternativa generant un nou
començament que depurés la societat del seu temps dels “elements decadents” que
havia incorporat el procés de modernització. Diverses expressions culturals del
modernisme -des del nudisme a alguna vanguàrdia artística- comparteixen un fort
sentiment de final que impulsa la recerca de la transcendència i la regeneració
de l’home, la societat i la civilització. El feixisme té aquest component
“palingenèsic”, apocalíptic, mil·lenarista, però adopta una forma de
nacionalisme que pretén -en el que hauria de ser una revolució política, social
i ètica- fusionar tothom en una dinàmica comunitat nacional dirigida per elits
infuses en valors heroics i convençudes de que solament un moviment interclassista
de purificació (un renaixement catàrquic) pot aturar la decadència. Angoixa per
la decadència nacional i propostes de revifalla que l’acosten a la “cara fosca
de la modernitat” serien la distinció més important.
No hay comentarios:
Publicar un comentario